Reflexión entorno a la Historia de la Iglesia

El tiempo que llevo estudiando Historia, mi fascinación por la historia medieval y de la Iglesia, me ha llevado a leer varios textos sobre el tema–tanto libros como artículos-, pero hay uno que me llamó mucho la atención que es de José Orlandis, Algunas Reflexiones en torno a la ‘Historia de la Iglesia’, del Anuario de Historia de la Iglesia de la Universidad de Navarra, España, el cual condujo a cuestionarme mi posición en torno a lo que es la Historia de la Iglesia, como abordarla y estudiarla desde la perspectiva de un historiador creyente, para así mostrar a la intelectualidad historiográfica lo que significa estudiar una institución de origen divino.

¿Cómo estudiar a la Iglesia, teniendo en cuenta que desde su fundación, es una institución humano-divino? En primer lugar hay que tomar el aspecto de la historia de la fe y desde la fe, en el sentido de que la “importancia de la fe para una comprensión profunda de la historia de la iglesia, y la dificultad de que esa historia, concebida en su más pleno sentido, pueda ser escrita con garantías de acierto por el historiador no creyente” (Orlandis, José. Algunas Reflexiones en torno a la 'Historia de la Iglesia'. Anales de la Historia de la Iglesia, España, 1992. p. 15) esto no quiere decir que un no creyente no tenga la legitima autoridad o garantías para desarrollar una historia de la Iglesia, a lo que va Orlandis, es que la Iglesia al encontrarse sus bases en la fe,  hay situaciones que escapan al entendimiento del no creyente, un ejemplo es el caso de Michel Foucault, él desarrolla el termino del pastorado, hablar de que para estudiar a una estructura y/o institución hay que destruirla mentalmente para poder estudiar su formación y como obtuvo ese poder, generar una obtención del capital religioso en pocas manos, asimilando que la iglesia es una institución dominante, dejando de lado el tema de la fe de los creyentes que más bien lo toma como un aspecto de dominación a base del discurso y las practicas impuestas, pero no analiza lo que pasaba en las mentes de los clérigos, de la feligresía y como lo manifestaban a través de la institución, lo que quiero decir, es ya no tomar que la institución es la que crea al hombre o lo domina sino que es el hombre por medio de la manifestación de sus creencias metafísicas que dominan la institución. Es esto lo que tenía claro Cristo al fundar su Iglesia transitante hasta la Parusía que es la inspiración de la divinidad que se manifestó en el hombre quien domina la institución, esto pensaría que todo lo que ha dañado a la Iglesia lo realizo Dios, no, a lo que me refiero es que es la inspiración de Dios la que hace mover al hombre en su actuar dentro de la Iglesia, por que la Iglesia Terrenal intenta parecerse lo más posible a la Iglesia Divina que es la que mantiene en pie a la terrenal cuando está realiza actos que no están acordes con la doctrina cristiana. El historiador tiene que ver esta problemática y tomarla bien en cuenta porque es ese el motor de la Iglesia durante estos veinte siglos de vida.

Es por esto que siempre abogo que para estudiar a la Iglesia como una institución histórica, hay que tomar un universo entero de pensamiento y creencias, del momento en que se llegó a pensar de esa manera, la misma doctrina de la Iglesia, la influencia de los santos como figuras de imitación dentro de ella y ahí tendremos el conocimiento para poder sacar unas conclusiones que no se deje llevar por las pasiones, tanto para los seguidores como detractores de la Iglesia. Si uno no toma la doctrina y los discursos de la institución no se tendrá un entendimiento de lo que estuvo ocurriendo en la época a estudiar y concluir de mejor manera el pensamiento y actuación de la Iglesia.

Michel Foucault: 27 libros y ensayos del teorico

En este articulo subire ensayos y libros de Foucault, el gran teorico post-estructuralita y que sirve para cualquier estudio sobre el Estado, su dominacion y discurso. Para aquellos que no conoscan a Foucault les voy a poner una pequeña reseña de su vida, sus ideas y publicaciónes.

Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926 – París, 25 de junio de 1984), fue un filósofo, e historiador francés, profesor en varias universidades francesas y americanas y de la cátedra Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984). Su trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y las humanidades.

Desde Historia de la locura en la época clásica hasta sus libros de la inconclusa La Historia de la Sexualidad se ubican dentro de una filosofía del conocimiento que sitúa en los talleres de la historia. Sus teorías sobre el saber, el poder y el sujeto rompieron con las concepciones modernas de estos términos, por lo que es considerado un postmodernista. Aunque a Foucault no le interesaba la etiqueta, argumentando que prefería discutir la definición de 'modernidad'. Pero se le considera como tal debido a que, aunque compartía con el estructuralismo algunas líneas de pensamiento, careció siempre de la pretensión de cientificidad característica de esta corriente, recalcando el abismo que se abre entre las palabras y las cosas. Además de estos libros, se han publicado transcripciones de algunos de sus cursos dictados en el Collège de France y numerosas entrevistas.
Foucault estudia hondamente el poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución, o en el Estado, está determinado por el juego de saberes que respaldan la dominación de unos individuos sobre otros al interior de estas estructuras. El poder no es considerado como algo que el individuo cede al soberano (concepción contractual jurídico-política), sino que es una relación de fuerzas, una situación estratégica en una sociedad determinada. Por lo tanto, el poder, al ser relación, está en todas partes, el sujeto está atravesado por relaciones de poder, no puede ser considerado independientemente de ellas. El poder, según dice, no sólo reprime, sino que también, produce efectos de verdad y produce saber.
Destaca el surgimiento de un biopoder que absorbe el antiguo derecho de vida y muerte que el soberano detentaba y que pretende convertir la vida en objeto administrable por parte del poder. En este sentido, la vida regulada debe ser protegida, diversificada y expandida. Su reverso, y en cierto sentido su efecto, es que para tales efectos es necesario justamente contar con la muerte, ya sea en la forma de la pena capital, la represión política, la eugenesia, el genocidio, etc, como una posibilidad que se ejerce sobre la vida por parte del poder que se fundamenta en su cuidado. Distingue dos técnicas de biopoder que surgen en los siglos XVII y XVIII. Esta anatomopolítica se caracteriza por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos, sus comportamientos y su cuerpo con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Está basada en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos; los individuos particulares. Vigilancia, control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina nueva.
Tiene como objeto a poblaciones humanas, grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad biológica posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc, que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, el individuo y la especie.
Desarrolló una teoría del discurso, que utilizó para problematizar instituciones como hospitales, manicomios, prisiones y escuelas. Su análisis no se centra únicamente en el aparato coercitivo y en su funcionamiento, sino en los discursos, es decir, el lenguaje de las disciplinas que definen qué es un ser humano. Se trata de los lenguajes de la burocracia, de la administración, de la medicina o del psicoanálisis; en definitiva, los lenguajes del poder —los cuales no son descriptivos sino normativos, puesto que definen y disponen— tienen el poder de excluir al individuo del cielo de la sociedad y de determinar las condiciones de su admisión en ella: capacidad jurídica, conciencia moral, formación, o disciplina. Su postura respecto a los enunciados es radical. No sólo elimina cuestiones sobre verdad, sino inclusive cuestiones de significado. En lugar de buscar el origen del significado en algún sujeto trascendental o en relación con las prácticas aceptadas, Foucault niega que el significado tenga importancia alguna en su trabajo. Su estrategia es describir en detalle cómo surgen las afirmaciones de verdad, qué fue lo que de hecho se dijo y escribió, y cómo esto encaja en la formación de los discursos. Quiere evitar toda interpretación y alejarse de los objetivos de la hermenéutica. Esta postura permite que Foucault se aleje del punto de vista antropológico y se enfoque en el papel de las prácticas discursivas. Renunciar al significado pareciera acercar a Foucault al estructuralismo. Sin embargo, él se rehúsa a examinar a las oraciones fuera de su papel en la formación discursiva y también se rehúsa a examinar posibles oraciones que podrían surgir de tal formación. De aquí surge su identidad como historiador, pues sólo le interesa describir oraciones que, de hecho, ocurrieron en la Historia. Todo el sistema y sus reglas discursivas determinan la identidad de la oración; por lo tanto, no tiene sentido distinguir las oraciones posibles de las ocurridas. Sólo las oraciones que de hecho ocurren son las que pueden ocurrir en un sistema discursivo. Así que uno debe meramente describir sistemas específicos que determinan qué tipos de oraciones pueden surgir.

Libros
Enfermedad mental y personalidad / Maladie mentale et personnalité (1954; reed. en 1962).
Historia de la locura en la época clásica / Histoire de la folie à l'âge classique. Folie et déraison (1961).
Raymond Roussel (1963).
El nacimiento de la clínica / Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical (1963).
Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas / Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines (1966).
El pensamiento del afuera / La pensée du dehors (1966), ensayo breve.
La arqueología del saber / L'Archéologie du savoir (1969).
Siete sentencias sobre el séptimo ángel / Sept propos sur le septième ange (1970), ensayo breve.
El orden del discurso / L'ordre du discours (1970), discurso inaugural en el Collège de France.
Esto no es una pipa / Ceci n'est pas une pipe (1973), ensayo breve.
Vigilar y castigar / Surveiller et punir (1975).
Historia de la sexualidad, 1: La voluntad de saber / Histoire de la sexualité, 1. La volonté de savoir (1976).
Microfisica del poder (1980).
Historia de la sexualidad, 2: El uso de los placeres / Histoire de la sexualité, 2. L’usage des plaisirs (1984).
Historia de la sexualidad, 3: La inquietud de sí / Histoire de la sexualité, 3. Le souci de soi (1984).
La pintura de Manet (1989), Alpha Decay, Barcelona, 2004.
Dits et écrits (1994), 4 vols., recopilación de todos sus artículos y entrevistas.
Cours au Collège de France (1997 y ss.), 13 vols., publicados por Gallimard-Seuil, fundamentales para entender su pensamiento. Son:
La volonté de savoir
Théories et institutions pénales
La société punitive
Le pouvoir psychiatrique, 2003 (tr. Akal, 2005)
Les anormaux, 1999 (Akal, 2001)
«Il faut défendre la société», 1997 (Akal, 2003)
Sécurité, territoire, population, 2004 (Akal, 2008)
Naissance de la biopolitique, 2004
Du gouvernement des vivants
Subjectivité et vérité; L’Herméutique du sujet, 2001 (Akal, 2005)
Le gouvernement de soi et des autres, 2008
Le courage de la vérité. (Le Gouvernement de soi et des autres, Il), 2009.

Escuela de Historia de la UDP. ¿Una escuela pluralista historiograficamente o insistencia en imponer su linea?

Yo soy estudiante de esta escuela, pero prontamente la dejaré por el motivo que expondré en este articulo.

La Escuela de Historia de la Universidad Diego Portales en Chile, cuando yo ingrese -el año 2006- tenía un alto prestigio en torno a sus variadas formas y direcciones que tomaban los estudiantes en curso, además de tener una linea clara a seguir en la formación de los futuros historiadores. Era una escuela en la cual no solamente se aprendía dentro de las aulas de la facultad, sino que también en las conversaciones con los propios compañeros y con los profesores, que en sus cátedras no imponían su mirada de lo que estaban enseñando, sino que exponían su mirada en clases, y el momento de discusión profesor-alumno era en las evaluaciones, tanto trabajos como pruebas, en donde el alumno aplicaba los conocimientos de la cátedra con sus palabras e iniciaba un debate personal con el profesor y empezaba a forjar su linea historiográfica, que más adelante será en la cual desarrollara como historiador. Era en esta escuela en donde me empecé a forjar como historiador.

Pero en el año 2007, con las nuevas autoridades en la escuela; como Director de la Carrera a Claudio Barrientos Barría y como Coordinadora Académica a la historiadora estadounidense Hillary Hinner. La escuela toma un rumbo que nunca pensé que iba a realizar, el cual ya no es una escuela en donde la formulación es multidireccional, es decir, que aunque se tenga una linea clara en la formación de los estudiantes, si aceptaban y ayudaban a aquellos que sin seguir esa linea mostraban al mundo de los Historiadores, una pluralidad que en otras universidades privadas no tenían. En cambio, con estas nuevas autoridades todo fue un cambio lento y progresivo, en donde cambiaron a profesores, otros renunciaron a la escuela para no ser parte de lo que se veía venir, junto con esto modificaron la malla para dar rienda a sus aspiraciones historiográficas, en la cual se ve con la cátedra de Antropología de la Memoria, curso eje de la Escuela de Historia. En este año, desde mí punto de vista, se puso mucho más drástico la situación en donde las cátedras son mucho más autoritarias, en el sentido de no aceptar el desarrollo critico del estudiante, como no dejar que la linea que el estudiante quiere seguir se manifieste y fortalezca en esos ramos, solamente buscan que los estudiantes sean meros reproductores de lo que el - mal llamado - profesor imponen en sus clases y en los textos. De esto me di cuenta con un profesor el cual tuve clases el semestre recién pasado, la cual yo me se la materia que el paso pero si yo no le ponía lo que el decía o quería leer en sus pruebas dejando de lado mi desarrollo como historiador lo encontraba malo y me evaluaba mal, cosa que con un curso que él mismo impartió el año pasado hice lo mismo que este semestre y me fue bien, son estas pequeñas cosas que a uno lo hacen decepcionarse de la escuela en donde uno esta estudiando y a la vez esta pagando. Como le escuche a alguien muy cercano, "estas perdiendo tiempo y plata estando en esas condiciones en la universidad".

Entoces me pregunto ¿Qué será de aquellos estudiantes que están recién forjándose como historiador@s? ¿Esta escuela merecerá ser llamada así o más bien un centro de adoctrinamiento historiográfico mejor? En lo personal, creo y voy a seguir sosteniendo que la Carrera de Historia, no es una carrera cualquiera, en donde la posibilidad de generar nuevos conocimientos de parte de los estudiantes y de los académicos es poca o casi nula, la cual solamente se enseñe lo que la academia quiere. ¡No! Eso es quitarle esa gran diferencia que tiene con otras carreras, la historia es mucho mas amplia que dibujar una linea cronológica, o enseñar una linea historiográfica, las escuelas de historias deben ser los centro de generación de nuevos conocimientos, basándose en la experiencia del historiador. La Historia es subjetiva, se crea basándose en las propias vivencias del investigador, hacer esto una carrera científica, cuadrada e intolerante a miradas distintas en un gran error y se que la carrera en la UDP va a pagarla muy pronto. Bloch y otros grandes historiadores se deben estar revolcando en sus tumbas con lo que pasa en la escuela en la que estudio, porque ya no la puedo llamar mi escuela por lo que he dicho, porque me han hecho sentir ajeno a lo que pasa ahí y es por eso que terminando este semestre me voy de esta escuela a otra escuela en donde mí linea historiográfica sea aceptada, tolerada y me ayuden a fortalecerla y desarrollarla con mayor libertad.

Secularización y Eugenesia en el siglo XIX, dos terrenos para un mismo dominio de los cuerpos

Las vicisitudes que vivieron las sociedades hispanoamericanas durante el siglo XIX, pueden ser interpretadas no sólo como el paso de un régimen político a otro, sino como una transformación de las formas de pensamiento, las cuales se adaptaron, aunque lentamente, a las necesidades de la modernización de las estructuras sociopolíticas y socioeconómicas de cada Estado-nación.

Hacer una relación entre los conceptos de secularización y eugenesia en América Latina, es hablar de dos procesos que son parecidos y distintos a la vez, es decir, que aunque estos procesos, temporalmente, son distintos, en el discurso del Estado decimonónico se pueden encontrar. Aquí pretendo hacer una relación entre el proceso de secularización del Estado y del discurso de esté y el discurso eugenésico de finales de siglo y principios del siglo XX.

Las sociedades hispanoamericanas post-independencia, presentan una relación entre el poder sacro con el poder laico que se pensaba que iba a ser difícil de romper por la fuerte consolidación del catolicismo, tanto religión como cultura, por el hecho de que al ser dominados por una monarquía fuertemente católica, la influencia de la religión en la vida cotidiana y en el imaginario colectivo de la gente, que durante el proceso de secularización, o mejor dicho, el conflicto Iglesia-Estado, tuvo dos variantes radicalmente distintas, una pacífica (Chile y Argentina), en donde la Iglesia al ser una institución pobre económicamente y desorganizada institucionalmente, que la disputa estuvo solamente en la esfera de las elites dominantes de aquellas naciones, al final se solucionaron con reformas dentro de la legalidad de cada nación, como la ley de cementerios, registro civil y matrimonios, y la posterior separación de la esfera sacra de la esfera laica, es decir, la separación de la Iglesia del Estado; y otra violenta que es el caso de México, en donde la Iglesia tenía una mayor influencia en la política como en la sociedad mexicana de principios de siglo, en donde la disputa se transformó en una lucha violenta.

Jürgen Habermas habla de que las “sociedades aprenden de modo evolutivo en la medida en que "incorporan institucionalmente" estructuras racionales que ya están caracterizadas en las tradiciones culturales, esto es: en la medida en que aprovechan la reorganización de los sistemas de acción.”[1] Estas nuevas incorporaciones institucionales, para el caso en el que estoy hablando, son referentes a un nuevo discurso entorno al desarrollo del capitalismo en Hispanoamérica, como la forma de desarrollo político-económico de la sociedad. En este aspecto, las ideas religiosas o la continuidad de la relación sacro-laico en el poder político, es tan poco aceptable por las elites dominantes que el conflicto y posterior separación de estas esferas fue tan fuerte, tan marcador para las sociedades católicas que las repercusiones de ese proceso tuvo presente durante toda la formación de las nuevas sociedades nacionales.

En la formación o creación de las nuevas sociedades nacionales, en la segunda mitad del siglo XIX se comienza a ocupar la concepción de eugenesia donde, la mejor definición es la de un médico brasilero en 1912, en una conferencia sobre la eugenesia que se había realizado en Londres, en donde definía eugenesia como; “ciencia que estudia los medios para perfeccionar la raza humana, a través de la mejora del vigor y la salud de la prole”[2]. No tan sólo hay que entender a la eugenesia como termino netamente médico, durante la segunda mitad del siglo XIX se generó un discurso a nivel hispanoamericano en donde se buscaba el mejoramiento de la raza o el blanqueamiento de la raza mediante la inmigración de población europea, pero mayoritariamente de la Europa del Norte (alemanes que llegaron a Chile y Brasil) como también de la Europa Mediterránea, el caso de los italianos que fueron atraídos a Argentina y Brasil.

Pero ¿Cuál es el fin de atraer estos inmigrantes y de mejorar la raza? La razón principal es netamente económica, pero que le añaden para legitimar esta postura con aspectos culturales. La razón económica es que la raza, entendida como el pueblo en general, al venir de la mezcla indígena con español, es floja y producen poco para las aspiraciones de los capitalistas americanos. Es por esto que la elección de mejorar la raza mediante la inmigración es un tipo de eugenesia muy aplicado durante la segunda mitad, por considerar a los inmigrantes como perfectos para laborar, responsables y aptos para mejorar la raza de la nación. Este discurso de parte del Estado se intensifica en el ámbito médico con la generación de nuevas medidas de esterilización a los anormales, como forma de contrarrestar el nacimiento de los individuos considerados por el Estado y su política eugenésica, y de fomentar el nacimiento de los sujetos aptos -normalizar a la población-. En este proceso la posición de la Iglesia Católica como fuente de la esfera sacra del discurso de poder, es favorable a la neutralización de los anormales y en general a apoyar las políticas del Estado para mantener así su status quo dentro de la sociedad hispanoamericana.

En conclusión, la relación entre la primera mitad del siglo XIX (secularización) con la segunda mitad de siglo (eugenesia), es un tránsito de continuidad y ruptura; continuidad en el proyecto modernizador del Estado-nación, que nace de las independencias y que su fin último es un Estado republicano y un sistema capitalista de mercado, en donde la Iglesia al ser una institución colonial y atrasada para este proyecto se produce la ruptura de estos dos poderes, en cambio, durante el proceso de conflicto Iglesia-Estado, la eugenesia empieza emerger con fuerza como nuevo discurso de dominación de los cuerpos por parte del Estado y de la elite dominante antes expuesto. Entonces, la relación entre estos conceptos analizados no es tan diferente como en un primer momento se puede pensar porque al separarse la esfera sacra del discurso del poder, el Estado genera un discurso de dominación de los cuerpos a favor de su proyecto político-económico.

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[1] Cf. Habermas, Jürgen. La reconstrucción del materialismo histórico. Madrid: Taurus, 1981, pp. 181-232.

[2] Rohden, Fabiola, Medicina, estado y reproducción en el Brasil de inicios del siglo XX. Íconos. Revista de Ciencias Sociales; 2007 Issue 28, p48

Exequias Funerarias Reales: manifestación del poder del barroco en las liturgias religiosas en Chile (S. XVI)

En este nuevo trabajo que subo a este blog, es el de las manifestaciones religiosas a lo largo de toda la influencia del barroco ejercida durante la dominación española en Chile. En ella nos centramos en un sólo monarca español (Felipe IV) y analizamos sus exequias con relatos de la época y con otro análisis hecho por Jaime Valenzuela Marqués en su trabajo Las liturgias del poder. Celebraciones públicas y estrategias persuasivas en el Chile colonial (1609 – 1709), la cual nos sirvió de ejemplo e inspiración para realizar este trabajo.

 

Como siempre para que puedan leer el trabajo tienen que hacer click en la imagen.

Arn: El Caballero Templario

TITULO ORIGINAL
Arn - Tempelriddaren (Arn: The Knight Templar)
AÑO: 2007
DURACIÓN : 139 min.
PAÍS: Suecia
DIRECTOR: Peter Flinth

Esta pelicula sueca, es muy buena porque la trama es muy llamativa y encantadora. Se ambienta en la Segunda Cruzada, donde Saladino conquista la Jerusalen de Bauldino IV, como en un ambiente y en el otro en un reino europeo en conflicto por la sucesión de la corona.

Arn es un Falkung, el cual es una de las tribus que se estan disputando la sucesion de la corona despues de haber sido asesinado el rey sueco. A él lo envian a un monasterio por pago a Dios de la recuperación de la caída que tuvo cuando pequeño, y en esta se entreno como guerrero, al tiempo fue encausado por el obispo a causa de su relacion impura que tuvo con Cecilia, que a esta última fue enviado a un claustro como castigo y a Arn es enviado al monasterio donde crecio, estos deciden enviarlo a Jerusalen como Templario.

Vicaria de la Solidaridad: Reflejo discursivo de la Iglesia Católica durante la dictadura en Chile (1976- 1989)

"En la primera parte del trabajo, vamos a centrarnos en los conceptos de la Iglesia post Concilio y de las reuniones de Medellín y Puebla, también como relacionarlo con los términos ocupados en algunos textos que tuve que leer en la cátedra[1] . Con lo que respecta a los términos que acuñan la iglesia, se ocupara los documentos oficiales provenientes de Roma, y los discursos de los vicarios de la solidaridad y de otros obispos del país.

La segunda parte, constara de la historia de la Vicaría de la Solidaridad desde sus inicios, en 1978 hasta el fin de la dictadura militar 1989. Hablare especialmente del trabajo de la vicaria en torno a las familias de las víctimas. También voy a hablar sobre el simposio internacional que se realizó en la Catedral de Santiago en el mismo año de la creación de la vicaria (1978). Estos hechos nos van a servir para tener la idea de la memoria colectiva de la institución eclesial, de ¿Cómo generaron esta memoria a través de su discurso? y tratar de estudiar el ¿Cómo se recuerda a la vicaria a través de los años que pasaron desde que se cerró esta rama de la iglesia?

Para el desarrollo del trabajo, es necesario decir que el carácter de la investigación es exploratorio, es decir, que es un conocer y reconocer el tema del imaginario discursivo que presenta la Iglesia Católica durante el proceso de dictadura militar en Chile, en especial se va a trabajar el órgano por el cual fluyó todo el discurso católico, primero el Comité de Cooperación para la Paz y después la Vicaria de la Solidaridad, referente a los conceptos de dignidad humana, de la concepción de ser humano para el católico, las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), el respeto al prójimo. Como también lo que viene a ser las resoluciones del Concilio Vaticano II y el cambio profundo que produce en toda la Iglesia, donde se vuelve a las bases de la doctrina cristiana-católica, alejándose de las esferas de poder que mantuvieron retenido durante muchos siglos. La base testimonial que tengo servirá para explicar y relatar algunos sucesos que tiene recuerdo en especial el entrevistado, como forma de recordar los difíciles años que le toco vivir, por ejemplo la participación del entrevistado en la honra fúnebres del padre André Jarlán, como también el altercado con el fiscal militar que pudo haber terminado mal para la Vicaria de la Solidaridad como para la Iglesia en general si se hubiera entregado o encontrado por parte del fiscal los archivos de los detenidos desaparecidos, los últimos vestigios de existencia de estos hombres y mujeres que fueron desaparecidos.

Junto con el testimonio del último vicario de la solidaridad, voy a ocupar el periódico de la Vicaria, Solidaridad y Separata Solidaridad, donde el nivel discursivo para tratar el tema de los derechos humanos, el juego de las imágenes que se saca en las dos liturgias celebradas en la Catedral en el simposio internacional de 1978, muestran un compromiso por parte de la Iglesia que va más allá de un deber moral y pastoral, sino de un deber de hermandad con el prójimo, el cumplir el mandamiento de Cristo, el de hacer valer la vida humana y reprochar todo acto que dañe la dignidad de la persona y más aún de su vida sea este en una dictadura de la izquierda o derecha política, existen varios ejemplos de esto a nivel mundial y en especial latinoamericano, es decir, mientras se luchaba acá contra una dictadura que derroco al marxismo, en Cuba se lucha contra una dictadura marxista aunque el nivel de represión hacia la iglesia es mucho mayor y la participación de esta como es mucho menor que la expresada en Chile con el Comité y posteriormente la Vicaria de la Solidaridad. De hecho el propio Monseñor Valech, en la entrevista dice que “fue un ejemplo para toda América Latina, de hecho nos venían a consultar.”[2]

Por último, cuando desarrolle el trabajo sobre la Iglesia y la Vicaria en dictadura voy a comprobar o desmentir la hipótesis de María Angélica Cruz, que tiene relación a las tres fases que ella enuncia para decir que la Iglesia pasó de apoyar al régimen militar a ser la única oposición que había durante esos años."

 

Este trabajo que realice, es  una innovación respecto al estudio sobre la Iglesia post Concilial, ya que se tiene todas las fuentes posibles para poder comprender el imaginario católico y así establecer la o las líneas de las iglesias católicas nacionales sobre lo que acontece.

 

 

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[1] Steve Stern, De la Memoria suelta a la memoria emblemática: hacia el recordar y el olvidar como proceso histórico (Chile, 1973-1998). En Pedro Milos, et al (Compiladores), Memoria para un nuevo siglo. Chile miradas a la segunda mitad del siglo XX. LOM, 2000, pp..11-42.; Dominick LaCapara, Escribir la historia, escribir el trauma, Nueva Visión, 2001. pp. 27-130.; Nelly Richard, Fracturas de la memoria. Arte y pensamiento crítico, Siglo XXI, 2007. “Dramas y traumas de la memoria” pp. 109-211.

[2] Entrevista al Monseñor Sergio Valech, realizada el día 6 de noviembre de 2008.