miércoles 15 de julio de 2009

Secularización y Eugenesia en el siglo XIX, dos terrenos para un mismo dominio de los cuerpos

Las vicisitudes que vivieron las sociedades hispanoamericanas durante el siglo XIX, pueden ser interpretadas no sólo como el paso de un régimen político a otro, sino como una transformación de las formas de pensamiento, las cuales se adaptaron, aunque lentamente, a las necesidades de la modernización de las estructuras sociopolíticas y socioeconómicas de cada Estado-nación.

Hacer una relación entre los conceptos de secularización y eugenesia en América Latina, es hablar de dos procesos que son parecidos y distintos a la vez, es decir, que aunque estos procesos, temporalmente, son distintos, en el discurso del Estado decimonónico se pueden encontrar. Aquí pretendo hacer una relación entre el proceso de secularización del Estado y del discurso de esté y el discurso eugenésico de finales de siglo y principios del siglo XX.

Las sociedades hispanoamericanas post-independencia, presentan una relación entre el poder sacro con el poder laico que se pensaba que iba a ser difícil de romper por la fuerte consolidación del catolicismo, tanto religión como cultura, por el hecho de que al ser dominados por una monarquía fuertemente católica, la influencia de la religión en la vida cotidiana y en el imaginario colectivo de la gente, que durante el proceso de secularización, o mejor dicho, el conflicto Iglesia-Estado, tuvo dos variantes radicalmente distintas, una pacífica (Chile y Argentina), en donde la Iglesia al ser una institución pobre económicamente y desorganizada institucionalmente, que la disputa estuvo solamente en la esfera de las elites dominantes de aquellas naciones, al final se solucionaron con reformas dentro de la legalidad de cada nación, como la ley de cementerios, registro civil y matrimonios, y la posterior separación de la esfera sacra de la esfera laica, es decir, la separación de la Iglesia del Estado; y otra violenta que es el caso de México, en donde la Iglesia tenía una mayor influencia en la política como en la sociedad mexicana de principios de siglo, en donde la disputa se transformó en una lucha violenta.

Jürgen Habermas habla de que las “sociedades aprenden de modo evolutivo en la medida en que "incorporan institucionalmente" estructuras racionales que ya están caracterizadas en las tradiciones culturales, esto es: en la medida en que aprovechan la reorganización de los sistemas de acción.”[1] Estas nuevas incorporaciones institucionales, para el caso en el que estoy hablando, son referentes a un nuevo discurso entorno al desarrollo del capitalismo en Hispanoamérica, como la forma de desarrollo político-económico de la sociedad. En este aspecto, las ideas religiosas o la continuidad de la relación sacro-laico en el poder político, es tan poco aceptable por las elites dominantes que el conflicto y posterior separación de estas esferas fue tan fuerte, tan marcador para las sociedades católicas que las repercusiones de ese proceso tuvo presente durante toda la formación de las nuevas sociedades nacionales.

En la formación o creación de las nuevas sociedades nacionales, en la segunda mitad del siglo XIX se comienza a ocupar la concepción de eugenesia donde, la mejor definición es la de un médico brasilero en 1912, en una conferencia sobre la eugenesia que se había realizado en Londres, en donde definía eugenesia como; “ciencia que estudia los medios para perfeccionar la raza humana, a través de la mejora del vigor y la salud de la prole”[2]. No tan sólo hay que entender a la eugenesia como termino netamente médico, durante la segunda mitad del siglo XIX se generó un discurso a nivel hispanoamericano en donde se buscaba el mejoramiento de la raza o el blanqueamiento de la raza mediante la inmigración de población europea, pero mayoritariamente de la Europa del Norte (alemanes que llegaron a Chile y Brasil) como también de la Europa Mediterránea, el caso de los italianos que fueron atraídos a Argentina y Brasil.

Pero ¿Cuál es el fin de atraer estos inmigrantes y de mejorar la raza? La razón principal es netamente económica, pero que le añaden para legitimar esta postura con aspectos culturales. La razón económica es que la raza, entendida como el pueblo en general, al venir de la mezcla indígena con español, es floja y producen poco para las aspiraciones de los capitalistas americanos. Es por esto que la elección de mejorar la raza mediante la inmigración es un tipo de eugenesia muy aplicado durante la segunda mitad, por considerar a los inmigrantes como perfectos para laborar, responsables y aptos para mejorar la raza de la nación. Este discurso de parte del Estado se intensifica en el ámbito médico con la generación de nuevas medidas de esterilización a los anormales, como forma de contrarrestar el nacimiento de los individuos considerados por el Estado y su política eugenésica, y de fomentar el nacimiento de los sujetos aptos -normalizar a la población-. En este proceso la posición de la Iglesia Católica como fuente de la esfera sacra del discurso de poder, es favorable a la neutralización de los anormales y en general a apoyar las políticas del Estado para mantener así su status quo dentro de la sociedad hispanoamericana.

En conclusión, la relación entre la primera mitad del siglo XIX (secularización) con la segunda mitad de siglo (eugenesia), es un tránsito de continuidad y ruptura; continuidad en el proyecto modernizador del Estado-nación, que nace de las independencias y que su fin último es un Estado republicano y un sistema capitalista de mercado, en donde la Iglesia al ser una institución colonial y atrasada para este proyecto se produce la ruptura de estos dos poderes, en cambio, durante el proceso de conflicto Iglesia-Estado, la eugenesia empieza emerger con fuerza como nuevo discurso de dominación de los cuerpos por parte del Estado y de la elite dominante antes expuesto. Entonces, la relación entre estos conceptos analizados no es tan diferente como en un primer momento se puede pensar porque al separarse la esfera sacra del discurso del poder, el Estado genera un discurso de dominación de los cuerpos a favor de su proyecto político-económico.


[1] Cf. Habermas, Jürgen. La reconstrucción del materialismo histórico. Madrid: Taurus, 1981, pp. 181-232.

[2] Rohden, Fabiola, Medicina, estado y reproducción en el Brasil de inicios del siglo XX. Íconos. Revista de Ciencias Sociales; 2007 Issue 28, p48

sábado 11 de julio de 2009

Exequias Funerarias Reales: manifestación del poder del barroco en las liturgias religiosas en Chile (S. XVI)

clip_image001En este nuevo trabajo que subo a este blog, es el de las manifestaciones religiosas a lo largo de toda la influencia del barroco ejercida durante la dominación española en Chile. En ella nos centramos en un sólo monarca español (Felipe IV) y analizamos sus exequias con relatos de la época y con otro análisis hecho por Jaime Valenzuela Marqués en su trabajo Las liturgias del poder. Celebraciones públicas y estrategias persuasivas en el Chile colonial (1609 – 1709), la cual nos sirvió de ejemplo e inspiración para realizar este trabajo.

 

Como siempre para que puedan leer el trabajo tienen que hacer click en la imagen.

lunes 30 de marzo de 2009

Arn: El Caballero Templario



TITULO ORIGINAL
Arn - Tempelriddaren (Arn: The Knight Templar)
AÑO: 2007
DURACIÓN : 139 min.
PAÍS: Suecia
DIRECTOR: Peter Flinth

Esta pelicula sueca, es muy buena porque la trama es muy llamativa y encantadora. Se ambienta en la Segunda Cruzada, donde Saladino conquista la Jerusalen de Bauldino IV, como en un ambiente y en el otro en un reino europeo en conflicto por la sucesión de la corona.
Arn es un Falkung, el cual es una de las tribus que se estan disputando la sucesion de la corona despues de haber sido asesinado el rey sueco. A él lo envian a un monasterio por pago a Dios de la recuperación de la caída que tuvo cuando pequeño, y en esta se entreno como guerrero, al tiempo fue encausado por el obispo a causa de su relacion impura que tuvo con Cecilia, que a esta última fue enviado a un claustro como castigo y a Arn es enviado al monasterio donde crecio, estos deciden enviarlo a Jerusalen como Templario.

jueves 4 de diciembre de 2008

Vicaria de la Solidaridad: Reflejo discursivo de la Iglesia Católica durante la dictadura en Chile (1976- 1989)

simposium_portada"En la primera parte del trabajo, vamos a centrarnos en los conceptos de la Iglesia post Concilio y de las reuniones de Medellín y Puebla, también como relacionarlo con los términos ocupados en algunos textos que tuve que leer en la cátedra[1] . Con lo que respecta a los términos que acuñan la iglesia, se ocupara los documentos oficiales provenientes de Roma, y los discursos de los vicarios de la solidaridad y de otros obispos del país.

La segunda parte, constara de la historia de la Vicaría de la Solidaridad desde sus inicios, en 1978 hasta el fin de la dictadura militar 1989. Hablare especialmente del trabajo de la vicaria en torno a las familias de las víctimas. También voy a hablar sobre el simposio internacional que se realizó en la Catedral de Santiago en el mismo año de la creación de la vicaria (1978). Estos hechos nos van a servir para tener la idea de la memoria colectiva de la institución eclesial, de ¿Cómo generaron esta memoria a través de su discurso? y tratar de estudiar el ¿Cómo se recuerda a la vicaria a través de los años que pasaron desde que se cerró esta rama de la iglesia?

Para el desarrollo del trabajo, es necesario decir que el carácter de la investigación es exploratorio, es decir, que es un conocer y reconocer el tema del imaginario discursivo que presenta la Iglesia Católica durante el proceso de dictadura militar en Chile, en especial se va a trabajar el órgano por el cual fluyó todo el discurso católico, primero el Comité de Cooperación para la Paz y después la Vicaria de la Solidaridad, referente a los conceptos de dignidad humana, de la concepción de ser humano para el católico, las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), el respeto al prójimo. Como también lo que viene a ser las resoluciones del Concilio Vaticano II y el cambio profundo que produce en toda la Iglesia, donde se vuelve a las bases de la doctrina cristiana-católica, alejándose de las esferas de poder que mantuvieron retenido durante muchos siglos. La base testimonial que tengo servirá para explicar y relatar algunos sucesos que tiene recuerdo en especial el entrevistado, como forma de recordar los difíciles años que le toco vivir, por ejemplo la participación del entrevistado en la honra fúnebres del padre André Jarlán, como también el altercado con el fiscal militar que pudo haber terminado mal para la Vicaria de la Solidaridad como para la Iglesia en general si se hubiera entregado o encontrado por parte del fiscal los archivos de los detenidos desaparecidos, los últimos vestigios de existencia de estos hombres y mujeres que fueron desaparecidos.

Junto con el testimonio del último vicario de la solidaridad, voy a ocupar el periódico de la Vicaria, Solidaridad y Separata Solidaridad, donde el nivel discursivo para tratar el tema de los derechos humanos, el juego de las imágenes que se saca en las dos liturgias celebradas en la Catedral en el simposio internacional de 1978, muestran un compromiso por parte de la Iglesia que va más allá de un deber moral y pastoral, sino de un deber de hermandad con el prójimo, el cumplir el mandamiento de Cristo, el de hacer valer la vida humana y reprochar todo acto que dañe la dignidad de la persona y más aún de su vida sea este en una dictadura de la izquierda o derecha política, existen varios ejemplos de esto a nivel mundial y en especial latinoamericano, es decir, mientras se luchaba acá contra una dictadura que derroco al marxismo, en Cuba se lucha contra una dictadura marxista aunque el nivel de represión hacia la iglesia es mucho mayor y la participación de esta como es mucho menor que la expresada en Chile con el Comité y posteriormente la Vicaria de la Solidaridad. De hecho el propio Monseñor Valech, en la entrevista dice que “fue un ejemplo para toda América Latina, de hecho nos venían a consultar.”[2]

Por último, cuando desarrolle el trabajo sobre la Iglesia y la Vicaria en dictadura voy a comprobar o desmentir la hipótesis de María Angélica Cruz, que tiene relación a las tres fases que ella enuncia para decir que la Iglesia pasó de apoyar al régimen militar a ser la única oposición que había durante esos años."

 

Este trabajo que realice, es  una innovación respecto al estudio sobre la Iglesia post Concilial, ya que se tiene todas las fuentes posibles para poder comprender el imaginario católico y así establecer la o las líneas de las iglesias católicas nacionales sobre lo que acontece.

 

 


[1] Steve Stern, De la Memoria suelta a la memoria emblemática: hacia el recordar y el olvidar como proceso histórico (Chile, 1973-1998). En Pedro Milos, et al (Compiladores), Memoria para un nuevo siglo. Chile miradas a la segunda mitad del siglo XX. LOM, 2000, pp..11-42.; Dominick LaCapara, Escribir la historia, escribir el trauma, Nueva Visión, 2001. pp. 27-130.; Nelly Richard, Fracturas de la memoria. Arte y pensamiento crítico, Siglo XXI, 2007. “Dramas y traumas de la memoria” pp. 109-211.

[2] Entrevista al Monseñor Sergio Valech, realizada el día 6 de noviembre de 2008.

jueves 16 de octubre de 2008

Aquellos que no puedan comprender, morirán; aquellos que comprendan, vivirán

Introducción

Terminando el siglo XV e iniciando el siglo XVI nace, lo que llama Wallerstein en el ámbito económico, una economía-mundo europea.[1] Es durante este crecimiento de la economía-mundo que también se viene gestando el nuevo orden moderno, ya que el feudalismo, como modelo económico-social-político, está en una de sus mayores crisis que finalmente pone fin a siglos de dominio del pensamiento medieval/escolástico. Pero hay que entender que esto no es un proceso de un día para otro, sino que tomo muchos años en completarse, es durante este p roceso que Colón se lanza en la empresa ultramarina de encontrar el otro extremo de la Isla de la Tierra, es decir, Asia, y que llevó a un proceso de expansión de España y Portugal a un “nuevo mundo” que hasta entonces se desconocía.

Es durante el proceso de 'descubrimiento' o mejor dicho, invención de América[2], que el imaginario tanto español como indígena con respecto al otro como a sí mismo, influencio de gran manera los sucesos acaecidos en la conquista de la América. Este imaginario, especialmente español, dicta muy poco del nuevo orden que se está implementando en Europa, ya que el conquistador[3] en su mentalidad está muy grabado todavía el pensamiento medieval/escolástico, ya que no es un hombre de mucho conocimiento 'científico' y por eso el pensamiento moderno que se está instaurando en Europa no llega todavía a la psiquis del conquistador y del clérigo que acompaña esa empresa. Entonces ¿Podemos pensar en una América que se integra al nuevo orden moderno o se quedo con el antiguo, es decir, con el orden medieval?

En el presente ensayo, pretendemos responder aquella pregunta y demostrar la hipótesis que se plantea, pero como es un trabajo corto en su longitud, nos centraremos en dos sujetos y acontecimientos que marcaron la expansión ultramarina de España durante fines del siglo XV y todo el siglo XVI. Nos referimos a Cristóbal Colón y al último emperador del imperio azteca, Moctezuma. En ellos nos meteremos en el imaginario tanto español como indígena con respecto al otro y como todavía predomina en la mente del descubridor/conquistador el imaginario medieval, aunque se ven ciertos rasgos de modernidad en su manera de actuar y pensar.

El titulo del ensayo, es una frase que encaja perfectamente en lo que quiero exponer ya que esos que no comprendieron (refiriéndose a los aztecas) van a sufrir la muerte de su cultura y de sus creencias por aquellos que si comprendieron lo que estaba sucediendo (Cortés y el aprovechamiento de los presagios de los aztecas sobre su llegada, por ejemplo).

Colón y la invención de América

Los viajes de Colón, como lo describe O’ Gorman, no son viajes con dirección a América sino que más bien tiene otro destino que es el Asia[4]. Es por esta razón que tuvo en su psiquis la creencia firme de que había llegado a Cipango siendo lo contrario. Es este aspecto el que vamos a analizar en este pequeño apartado del ensayo.

Ya desde el primer viaje, en 1492, que el Almirante se convenció de manera ciega de que había llegado al Asia, es decir con palabras del propio O’ Gorman, “sin necesidad de más pruebas que el haber encontrado la isla donde la halló, con la circunstancia de estar habitada -y, esto es lo importante- , Colón se persuadió de que había llegado a Asia.”[5]

Pero ¿Qué lo llevo a creer esto tan dogmáticamente en sus viajes iníciales? Creo que fue la influencia ejercida por Marco Polo, su viaje al Asia en la cual la describía y finalmente su publicación al cual Colón tuvo acceso, también la geografía de su época, siglo XV, en el cual el diámetro de la tierra que se tenía calculado –y que también el propio Almirante hizo un nuevo cálculo, que se acercaba a los resultados de aquella época- permitía sacar como conclusión que viajar desde el extremo occidental de Europa hasta Cipango era posible y fue este el objetivo del Almirante.

Cuando toca la costa de La Española y al ver a los indígenas que se encontraban semidesnudos, los identificó como habitantes del extremo de Cipango y que explorando más allá encontraría aquellas ciudades que Marco Polo describía y que también vería al gran Khan –supuestamente el emperador chino- para entregarle el mensaje de los reyes católicos. Esto fue lo que creyó durante los próximos viajes y que al final nunca logró probar de manera empírica, es decir, como querían los reyes y la comunidad científica de España. Esta decepción –no para él sino que para los que le creyeron- llevó a que la reputación del Almirante decayera de manera que fue encarcelado y se les fue quitado todos sus privilegios que en la capitulación de Santa Fe se le había asignado.

Pero no solamente creyó que había llegado al otro extremo de la Isla de la Tierra, sino que al encontrar el paraíso terrenal –que era la costa de Sudamérica, específicamente Venezuela- en el tercer viaje, se hizo llamar el elegido de Dios, “para revelarlos, puesto que, según él, eso fue lo que hizo en sus dos primeros viajes. Añade que después emprendió "viaje nuevo al nuevo cielo y mundo, que hasta entonces estaba en oculto" y aclara que si esta hazaña suya no se tiene en estima en España "como los otros dos (viajes) a las Indias", no debe sorprender, puesto que todo lo suyo era menospreciado."[6] Ya en ese instante, como se aprecia en la cita, los dichos de Colón se tomaban muy poco en cuenta y hasta se le negaba por no haber demostrado que sus primeros viajes al otro extremo de la Isla de la Tierra era mentira.

Es en este punto que el titulo de este ensayo entra en acción, porque Colón al no comprender que había llegado a una tierra que no tenía ningún punto de comparación con la Catay y Cipango de Marco Polo y lo que se le mostraba era algo nuevo y desconocido hasta entonces, murió en el ámbito de su credibilidad ante la corona española y la comunidad de intelectuales de España. En cambio, la Corona Española al mantener la duda sobre lo que el Almirante había encontrado y también al pedirle pruebas empíricas sobre todo lo que él decía respecto a su llegada al Asia permitió más adelante comprender que habían descubierto algo nuevo. Entonces empezó una campaña para legitimar todo lo que el Almirante había encontrado como propiedad de la Corona, tanto con los tratados con las demás potencias (Portugal, Inglaterra, entre otros) como con el Papa.

Moctezuma y el papel de los presagios y augurios

La conquista de México es una de las más interesantes por la manipulación de Cortés del imaginario de los aztecas y especialmente de los presagios y augurios que pronosticaban la llegada de estos a las tierras del náhuatl. Es por esta razón que se eligió este proceso tan complejo y tan fascinante, para demostrar y responder las preguntas planteadas en la introducción del ensayo.

Para entender el por qué de la “entrega” tan fácil de los aztecas a los españoles, tenemos que tener claro que la manera de comunicación de los indígenas y de los españoles es muy diferente[7]. Es la comunicación entre el hombre y el mundo, la que cultiva el azteca y es esa comunicación lo que lo lleva a la muerte de su civilización, porque no comprende de manera efectiva los mensajes que se les envía[8], lo que recién estamos hablando nos referimos a Moctezuma, el más claro ejemplo de la influencia de la comunicación con el mundo y la casi ignorancia de estos respecto a la interhumana[9], ya que al no tener dentro de sus aspectos mentales la diferencia lo diferente que es el otro, es decir los españoles, los consideran a la primera como dioses.

Cortés aprovecha esta ventaja que se tiene para poder manipular así las acciones de los aztecas y de Moctezuma, y así derrotar más fácilmente a esta civilización. Lo logra Cortés por un tiempo, ya que los aztecas al ver que lo que creían que era los españoles era muy distinto a lo que mostraban, es decir, que no eran dioses y que Cortés no era Quetzalcóatl que volvía a Tenochtitlán como lo prometió, les declararon la guerra a muerte pero ya era muy tarde porque los españoles ya estaba actuando dentro de sus dominios y Moctezuma ya se había hecho prisionero y no mostraba una actitud de defender su imperio y sus creencias sino más bien, una actitud desmoralizada y despreocupada de sus deberes como emperador, esto fue lo que se le critico durante el proceso de conquista por Cuauhtémoc.

Moctezuma fue aquel que no pudo comprender lo que estaba sucediendo a su alrededor, sino que más bien se mantuvo firme a sus creencias de los augurios y prodigios como también las leyes de su imperio, y fue esto lo que posibilito aun más que los españoles entraran más fácilmente a Tenochtitlán y poder conquistar este imperio. Y los españoles, especialmente Cortés, comprendieron el poder que tenían en sus manos con los augurios y la religiosidad de los aztecas, haciéndose pasar por lo que ellos creían para poder manipularlos.

Conclusión

Al finalizar este ensayo, podemos apreciar que los dos sujetos de análisis, Colon y Moctezuma, tuvieron y mantuvieron una creencia firme a lo que ellos consideraban como verdad, tanto respecto al otro como a sí mismos. En el caso de Colón con considerar a los indígenas de las nuevas tierras descubiertas como asiáticos y así tener la fe de que más adelante iban a encontrar lo que esperaban, como también en el caso de Moctezuma, haciendo caso a los prodigios y augurios y sin tomar en cuenta la información que se le estaba proporcionando por sus mensajeros o informantes.

Entonces, para el caso colombino no podemos apreciar una totalidad modernista en su pensamiento, sino una mezcla entre el antiguo pensamiento medieval/escolástico y el naciente moderno/capitalista y que se va a repetir en la mayoría de los conquistadores y de la sociedad colonial americana.

Bibliografía

· Mignolo, Walter. La idea de América Latina. Ed. Gedisa. 2007

· O’ Gorman, Edmundo. La invención de América. FCE, México. 1993.

· Todorov, Tzevan. La conquista América. El problema del otro. Siglo XXI, Argentina. 1987.

· Wallerstein, Immanuel. El moderno sistema mundial, México: Siglo XXI, 1998.


[1]“Este era un tipo de sistema social que el mundo en realidad no había conocido anteriormente, y que constituye el carácter distintivo del moderno sistema mundial. Es una entidad económica pero no política, al contrario que los imperios, las ciudades-Estados y las naciones- Estados.” Wallerstein, Immanuel. El moderno sistema mundial, México: Siglo XXI, 1998. P. 21

[2] "«América» nunca fue un continente que hubiese que descubrir sino una invención forjada durante el proceso de la historia colonial europea y la consolidación y expansión de las ideas e instituciones occidentales (…) «Descubrimiento» e «invención» no son únicamente dos interpretaciones distintas del mismo acontecimiento: son parte de dos paradigmas distintos. (…) El primer termino es parte de la perspectiva imperialista de la historia mundial adoptada por una Europa triunfal y victoriosa, algo que se conoce como «modernidad», mientras que el segundo refleja el punto de vista crítico de quienes han sido dejados de lado, de los que se espera que sigan los pasos del progreso continuo de una historia a la que no creen pertenecer." Mignolo, Walter. La idea de América Latina. Ed. Gedisa. 2007. Pp. 28-29

[3] Usaremos este término para referirnos de manera general a los españoles que llegaron a América en la primera oleada, donde se encuentran los adelantados, conquistadores y aquellos que se plantan un nuevo orden en América, sustituyendo el indígena por el europeo-católico

[4] “Los viajes de Colon no fueron, no podían ser "viajes a América", porque la interpretación del pasado no tiene, no puede tener, como las leyes justas, efectos retroactivos. Afirmar lo contrario, proceder de otro modo, es despojar a la historia de la luz con que ilumina su propio devenir y privar a las hazañas, de su profundo dramatismo humano, de su entrañable verdad personal.” O’ Gorman, Edmundo. La invención de América. FCE, México. 1993. P. 79

[5] Ibíd. P. 83

[6] Ibíd. P.110

[7] “¿Estaríamos forzando el sentido de la palabra “comunicación” si dijéramos, a partir de eso, que existen dos grandes formas de comunicación, una entre el hombre y el hombre, y la otra entre el hombre y el mundo, y comprobamos entonces que los indios cultivan sobre todo la segunda, mientras que los españoles cultivan la primera? Estamos acostumbrados a no concebir la comunicación más que en su aspecto interhumano, pues, como el “mundo” no es un sujeto, el dialogo con él es asimétrico (si es que hay dialogo). Pero quizás sea ésta una visión estrecha de las cosas, cuando mucho responsable del sentimiento de superioridad que tenemos en esta materia. El concepto sería más productivo si se entendiera de modo que incluyera, al lado de la interacción de individuo a individuo, la que tiene lugar entre la persona y su grupo social, la persona y el mundo natural, la persona y el universo religioso. Y este segundo tipo de comunicación es el que desempeña un papel preponderante en la vida del hombre azteca, el cual interpreta lo divino, lo natural y lo social por medio de los indicios y presagios.” Todorov, Tzevan. La conquista América. El problema del otro. Siglo XXI, Argentina. 1987. p. 85

[8] Nos referimos a los mensajes que los informantes le daban a Moctezuma y que este no quería aceptar y no comprendía de manera de actuar eficazmente para repeler esta invasión a sus dominios, si no que más sigue lo que los augurios le dicen y también lo que la ley de su antecesor le manda a hacer, refiriéndonos a que pedía que por favor no se le acercaran ya que la ley prohibía que al emperador se le viera el rostro.

[9] "En vez de percibir este hecho como un encuentro puramente humano - la llegada de hombres ávidos de oro y de poder- pero, cierto es, inédito, los indios lo integran dentro de una red de relaciones naturales, sociales y sobrenaturales, en la que el acontecimiento pierde de golpe su singularidad: de alguna manera se encuentra domesticado, absorbido en un orden de creencias ya existentes." Ibíd. P. 82

miércoles 7 de mayo de 2008

Matrix

machinecityYo ya trate en un articulo anterior sobre el tema de  la película Matrix, que hoy por fin la termine de ver, ya que me faltaba Matrix: Revolution para saber lo que pasaba al final de toda la trilogía de esta película.

Esta no es una película cualquiera sino que, al ver tanto animatrix (específicamente "El Segundo Renacimiento", en la cual se narra la historia entre el inicio de la Guerra entre los Hombres y las Máquinas, la victoria de 01 y la creación de Matrix como medio de "manipulación" hacia la raza humana), es un modo de ver -fantásticamente- lo que pasaría si por nuestro deseo de ser "Dioses" y creáramos -como dice la narradora de animatrix- "máquinas a imagen y semejanza de nosotros" y al tiempo estas mismas máquinas se nos revelaran porque piensen en ese derecho que nosotros gozamos de la llamada "libertad". Y crearan una ciudad nueva, mucho mejor... y todo lo que se narra en "El Segundo Renacimiento" y llegara a darse vuelta los papeles siendo nosotros los esclavos de aquellas cosas que nosotros creamos. Esta es más bien como una "advertencia" de lo que sucedería, pero tampoco hay que creer todo lo que se muestra en esta trilogía.

Cuando termine de ver la película, me salto la duda de que si ¿Neo es una representación futurista de Jesucristo? Yo, creo que hasta cierto punto lo lograron los creadores, dando ciertas señales de este parecido con la tradición cristiana; por ejemplo, la profecía que habla tanto Morfeo durante toda la película; el final de Neo cuando termina la pelea con Smith que asimila una cruz; y, la que para mí seria una de las mas importantes, es el sacrificio de su parte para salvar a la humanidad -específicamente, Zion- de una destrucción por parte de las máquinas.

Por último, me llamo mucho la atención el tema de que el final de la última película de la trilogía haya dejado como en suspenso varias cosas que a mi por lo menos me dejaron en la mente. Como; ¿Qué le sucedió a Neo en Zero One? ¿Cuál fue la suerte de Zion después de la guerra? ¿Y la paz entre estos dos mundos si llegó a fructificar? Esto quedará, yo creo, para una próxima pelicula o para una serie o para una novela, vaya a saber uno.

domingo 16 de marzo de 2008

Películas Nazi Parte I

Aquí una serie de películas nazi, es decir, de propaganda, información, etc.

Triumph des Willens (Full movie - English subbed)

Fallschirmjäger - Unternehmen Kreta (1943)

Fallschirmjäger Training film in colour

German Parade HitlerJugend

German Wehrmacht Parade 1937

German Wehrmacht Parade 1941

La conspiración Nazi.

Este es un documental del canal Discovery Channel que habla sobre el ocultismo, la nueva religion nazi. Y un tema que, particularmente me interesa, que es el tema de Lebensborn (específicamente, la primera parte).

Parte I

Parte II

Parte III

Parte IV

Parte V

Parte VI